中医的意义和价值如何理解中医学的整体观念?有何指导意义？

你如何看待中医的地位和作用的？

关于中医是否是一种伪科学，这涉及到了很多学术和文化背景的问题。以下是一些可能对于这个问题有所帮助的分点解析：
1. 定义和理解
首先，我们需要明确什么是中医和伪科学。中医是中国传统医学的一种形式，具有独特的理论体系、诊断方法和治疗手段。而伪科学则是指一些缺乏科学证据支持或者违反科学原理的理论、方法或者观点。
2. 学术争议
中医是否是一种伪科学，在学术界存在着不同的观点和争议。一些学者认为，中医虽然有其独特的理论体系和丰富的临床经验，但是缺乏科学证据的支持，难以通过现代科学的检验和验证。而另一些学者则认为，中医在长期的实践中积累了大量的经验和知识，具有自己的独特价值和应用范围，不能简单地否定其存在的意义和作用。
3. 文化背景和传统价值
中医作为中国传统医学的一种形式，融合了中国文化和哲学的精华，具有深厚的历史和文化底蕴。在中国文化中，中医不仅是一种医学形式，更是一种哲学思想和生活方式，反映了对自然、人体和健康的理解和认识。因此，中医在中国社会中具有重要的文化和传统价值。
4. 应用范围和局限性
无论中医是否是一种伪科学，它都具有自己的应用范围和局限性。中医在治疗某些疾病方面具有一定的疗效和优势，如针灸、草药等治疗方法。但是，在一些现代医学无法解决的疾病或者急危重症方面，中医可能会存在一定的局限性和风险。
总之，中医是否是一种伪科学，需要根据不同的学术视角和文化背景进行综合评估和思考。我们应该持开放、求实的态度去学习和探索，尊重各种学科和观点，并在现代科学的基础上，不断探索和发展中医的理论和实践。

如何评价中医的作用和价值？

中医作为中国传统医学的瑰宝，是上下五千年智慧的结晶，代代相传。虽然有人认为中医是一种伪科学，但我坚信中医的真正价值在于其博大精深的理论体系和丰富的临床经验。

中医不仅仅是一种医学理论，更是一种关于人体健康与疾病的综合观念。它将人体视为一个有机整体，强调人与自然的相互关系，注重调节人体内部的阴阳平衡。这种综合性的观念在现代医学中逐渐被重视，被视为一种综合医学的补充和丰富。

中医的理论体系包括了经络学、脏腑学、气血学等多个方面，形成了独特的辨证论治方法。通过望、闻、问、切的四诊法，中医医师可以综合分析病情，制定个体化的治疗方案。中医的药物治疗、针灸、推拿等疗法也被广泛应用于临床实践，并取得了显著的疗效。

中医的传承是代代相传的宝贵财富。几千年来，中医家族通过口传心授的方式将知识和经验传承给后人。这种传统的传承方式保证了中医理论和实践的延续，使得中医不断发展和创新。现代社会，我们也需要保护和传承中医的智慧，培养更多的中医人才，使中医在当代发挥更大的作用。

当然，中医也需要与现代科学相结合，进行深入研究和验证。中医的理论需要通过科学的方法进行临床试验和研究，以进一步完善和提升中医的疗效。只有在科学与传统相结合的基础上，中医才能更好地为人类的健康服务。

综上所述，中医不仅不是一种伪科学，而是中华民族智慧的结晶。中医的理论体系和临床经验为人类健康事业做出了重要贡献，其传承和发展更是我们应当珍惜和努力推进的事业。

如何理解中医学的整体观念?有何指导意义？

整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内环境统一性的思想即整体观念。整体观念是中国古代唯物论和辩证思想在中医学中的体现；它贯串于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。 1、人体是一个有机的整体人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部的统一性。也就是说，人体各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的，在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性，是以五脏为中心，配以六腑，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统，人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心，通过经络系统，把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的机能活动。中医学在整体观念指导下，认为人体正常的生理活动一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用，另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能，但又是在整体活动下的分工合作、有机配合，这就是人体局部与整体的统一。在认识和分析疾病的病理状况时，中医学也是首先从整体出发，将重点放在局部病变引起的整体病理变化上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响，因而就决定了在诊治疾病时，可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断其内在的病变，以作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。人体是一个有机的整体，在治疗局部病变时，也必须从整体出发，采取适当的措施。如，心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。它如“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》），“病在上者下取之，病在下者高取之”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。 2、人与自然界具有统一性人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，自然界的变化又可以直接或间接地影响人体，而机体则相应地产生反应，属于生理范围内的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。故曰：“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》），“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为“天人合一”。季节气候以人体的影响：春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应，如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气”（《灵枢·五癃津液别》），说明春夏阳气发泄，气血容易趋向于体表，表现为皮肤松弛、腠理开、汗多；而秋冬季阳气收藏，气血容易趋向于里，表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥症，冬季多有伤寒。在昼夜晨昏的变化过程中，人体也必须与之相适应。白昼为阳，夜晚为阴，人体也是早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明，五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，春夏季时期急性心肌梗塞多发生在子时至巳时，而秋冬季，该病的发作多在午时至亥时。此外据观察，人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等，都具有24小时的节律变化。根据中医运气学说，气候有着十二年和六十年的周期性变化，因而人体的发病也会受其影响。近年来，科学家们发现这种十二年或六十年的变化规律与太阳黑子活动周期（11年或12年）有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化，并强烈干扰地磁，改变气候，从而对人体的生理、病理产生影响。地域的差异，人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理从致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前，中国古代医家就对此有所认识，在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说：“高者其气寿，下者其气夭，地之小大异也，小者小异，大者大异。故治病者，必明天道地理……”。正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点--整体观念。

中医与西医

　　中华民族在这四项伟大的发明之外，还有一项更伟大的发明，那就是中华的国粹——中医学。如果要说意义的话，也许中医学对未来人类的贡献要远远大于前四项发明，因为它将是人类告别纯物质文明，走向新文明模式的一座桥梁、一座里程碑。　　在本世纪初期以前，古老的中医学尽管有无数的病例可以证明其有无比的价值，但在有些方面不完全符合现代西方科学的“规则”，故而被排斥在科学的大门之外。这也难怪，用现代科学是无法规范中医学的。举一个简单的例子，你说中医是内科还是外科？如果说它是内科，可中医往往离不开推拿与针灸；如果说它是外科吧，可中医又涉及汤剂。这就让那些办事很认真的外国人感到为难，因为西方基本上没有内科外科混为一体的医学模式，怎么看中医也不符合规则，美国就规定：凡进行针灸的，必须有外科行医执照。　　另一方面，中医从头到脚散发着西方人不能忍受的迷信气味。例如，明代大医学家张介宾就说：“是以《易》之书，一言一字，皆藏医学之指南，一象一爻，咸寓尊生之心鉴、”而且中医普遍有“医者，《易》也”的说法。《易》是什么呢？它就是《易经》啊！说起《易经》，那可是了不得的，现在许多人都认为这是一部卜巫之书，就是从前巫师用的经典之作，是彻头彻尾的迷信。再看中医的架式，治病先要望、闻、问、切，望是什么，了就是相面顺，中医满嘴的精气、阴阳，西方人就是想破了脑袋也不会知道究竟是什么意思，而且这类词句绝对是不能翻译的。于是，如来承认了中医，那无疑要承认许多稀奇古怪的理论，而这些理论在西方人看来又散发着迷信的臭气。　　中医学还有一个特点令西方科学不满意，那就是它的经验性，或者说它的主观性。中医的医就是“意”，这个意有很强烈的主观意志性。比如，像把脉这种事，那就全凭经验，同样的浮脉或洪脉，它主什么病，虽然有一些医书的根据，但更多的却是凭经验，凭感觉，这里面玄妙得很，只可心领神会，却不可言传语达。这与西方实证性的规则是不相符的。　　更成问题的是关于中医的来源问题。西医学的源头有一条十分清晰的脉络可寻找，它是来源于生理解剖学。而中医的来源却没有人能够说清楚，有人说，中医是中华民族几千年在劳动过程中积累而成的。比如说，有一个人上山割破了手，他偶尔抓起一把草按上去，鲜血马上不流了，所以知道此草有止血的功能等等。但这个解释很难令人信服，最主要的是它没有实证性，因此当然很难被西方现代科学接受。　　西方现代科学不承认中医学那该怎么办呢？中国人采取了两种方法。第一种是把中医的理论猛劲往西医上靠，你不是不理解什么是经络吗？那好办，我把经络说成是血液循环系统或神经系统不就行了吗？第二种是把中药还原成化学成分，你不是不懂中医的汤剂吗？那也好办，我把汤剂还原成你知道的普通化学分子式。许多人给这种方法起了一个好听的名字叫“中西医结合”，实际上，这样结合出来的东西很可能是非驴非马的怪物。　　比如说，近几十年我们发明了中医化学，即用化学检测的方法来研究中药成分。也就是说，把中医最终还原为西医学，将草木、动物、植物、矿物质等中药最终以化学分子式来体现。这种方法合适吗？化学的配方可以完全还原中成药的疗效吗？如果能，那也就无所谓中医和西医了。中国人用这种方法试图弥补中药药理的想法很可能是大错而特错，这对中药根本于事无补，甚至我们是在出卖自己的医学。　　举个简单的例子，中医有一剂“当归补血汤”，用黄芪和当归组方，它是根据中医“有形之血不能速生”，而“生于无形之气”的原理，实际上并不是补血而是补气。如果要用化学检测的方法来说明药理，那么你就必须解释什么是“气”，这个“气”相对应的是西医中的哪个东西，这个“气”与血又有什么重要的关系，黄芪中哪一种化学成分与“气”的哪一个部分发生作用。如果解释不了“气”，那么即使把当归和黄芪的化学成分分析得再清楚，同样无法说明中药的药理。　　大家知道，中医的单方并不多，在实际中使用的大多是复方，《黄帝内经》载方13，《伤寒论》载方113，《本草纲目》载方11000，绝大多数都是复方。中药的复方是按君、臣、佐、使配伍而成。复方的配合，治病只是一个目的，更重要的是调节阴阳平衡，扶持正气。那么何为阴阳平衡？何为正气、邪气、清气、浊气、病气？在西医贫乏的词汇中根本找不到对应的语词。那么用化学检测的方法来分析复方，你最终想说明什么？再说，每一种中药中都有几十种，甚至百种化学成分，比如山植的化学成分就有七十余种，这样算下来，一副汤剂就很可能有上百种。上千种化学成分，这些成分又是如何体现君、臣、佐、使原则的？化学检测的方法可以回答得了吗？　　中医十分讲究人与自然的关系，气候、时令、地理等因素直接体现在中药里，比如说，按照中医的观点，立秋前后许多药物性质是完全不同，早一天采摘和迟一天采摘区别很大，那么这种差别能体现在中药化学检测中吗？一种草药在立秋前和立秋后它的化学成分可能发生变化吗？同时，中医用药的时令性也很强，同样一种病秋季的用药与初春的用药在原则上就有很大的差别，而这种差别是西医所没有的，同样一种化学药品使用时一般也不分时令、季节、地理环境。　　事实上，用化学检测的方法来分析中药药理的做法已经证明是行不通的，它或许可以在几剂中医复方中有用，但却不能概括整个中医药。　　比如说，中医的用药大部分是口服，也有一些外用的，但却从来没有静脉注射的，打针这玩艺是西方人发明的。现在发现，将中医提取出的化学成分改为西医静脉注射法，几乎没有什么作用，这说明什么呢？它说明将中药用现代化学的方法处理是没有效果的。　　再者，现代西方医学的化学分析法并不是万能的，尤其对于中药而言更是如此。有的中药对动物没有丝毫疗效，但对人却有疗效；有的则是对人无效，而对动物有效。这样一来，研究西医常用的动物试验法就失去了作用，基本堵死了用化学分析的方法来研究中医药的路子。　　还有一点，根据西医的观点，只有那些有生物活性指标的化学成分才有治疗的功能，才能被分析研究。可实际上，许多的中药并没有生物活性指标，但它们恰恰可以治病，这与西医的理论是背道而驰的。　　由此可见，用西医的理论和方法来研究、说明中医药，基本上属于瞎胡闹。许多人都因为中医学没有现代科学原则作支撑，所以心里发慌，在骨子里是自己瞧不起自己，于是，厚着脸皮硬往西医上靠，认为只有这样中医才能成为科学。这是多么可悲的想法！中医存在的价值根本用不着西医来承认，西医没有这个资格，早在现代科学产生的几千年前，中医就是一个完整的医疗体系，在人类医学史上更有发言权的不是西医而是中医。　　从中医学的理论中我们可以看出，中医与西医学走的是两条路，如果硬要区分出谁高谁低的话，我们可以毫不脸红地说：中医学在整体上要高出西医学一大截！为什么这样说呢？因为古老的中医里有许多是西医或现代科学根本解释不了的东西，更气人的是，不论你解释得了还是解释不了，中医一直在有效地使用着，你说到底是谁先进谁落后呢？　　比如说经络学吧。经络在中医学中占有重要的地位，如果换一个角度看，中医是建立在经络学基础之上的，《黄帝内经》说经络：“行血气，营阴阳，决生死，处百病”。那么什么是经络呢？它又是怎么来的呢？曾经有人说，经络是血液循环系统，也有人曾说经络是神经系统，都是用西医理论会中医，根本就说不通。经络既不是血液循环系统，也不是神经系统，经络就是经络，目前它对全人类来说也是一个迷，因为经络在现代解剖学上是看不见的。　　有报道说，中国医学家祝总骧通过多年研究发现，经络是不依赖中枢神经和血液循环的隐性循经感传线，是条低阻抗、高电位、高发光的线，是由一些看得见的微小结晶颗粒组成的带状物，它在人体上宽约一毫米。几年前，法国学者通过在穴位注射放射性物质锝，利用锝的R射线可以使底片曝光的原理，借助电子照相机，成功地拍下了锝的行走路线，发现得的行走路线与中医的经络基本相同，同时证明穴位是经络上的某些点。接着，日本的一些科学家采用电子计算机和全息技术，将人体由平面转为立体观察，通过荧光染色发现，穴位实际上是某些组织的“集合物”，它具有高度的灵敏性。由以上这些研究可以看出，我们借助先进的科学技术，仅仅证明了几千年前的一个命题是正确的，但又不知其所以然，人类绕了一个6000年的大圈子又回到了原来的出发点，真是太有意思了，既然经络是已经被证明存在的，那么它们究竟有什么作用呢？这就涉及到中医的主要对象是什么。我们可以提出这样一个印象，中医的全部理论并不针对肉体的疾病，而是针对一种看不见、摸不着的东西，那东西被称为“气”。“气”的理论是中医学的最高范畴，《素问·五常政大论》说：“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其一致也。”中医用来解释人体生命的一条主线就是“气”。　　气是生命的本源，《素问·宝命全形论》说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。” 　　阴阳五行是气的运动形式，《素问·阴阳应象大论》说：“阳化气，阴成形。形气交感而化生万物。”《生气通气论》说：“生之本，本于阴阳，其生五，其气三。”五运六气是天地的气化，金、木、水、火、土为五运，风、热、暑、湿、燥、寒为六气，它强调“天人感应”的思想。　　藏象是人体的气化，《阴阳应象大论》说：“人有五脏化为五气，以生喜、怒、悲、忧、恐。”《六节藏象论》说：“以其气命其五脏。” 　　病因病机在于气化失常，《素问·举通论》说：“百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。”《阴阳应象大论》说：“阴盛则阳病，阳盛则阴病。”也就是说，气无时无刻不在身体内流转，所谓的病就是气在流转过程中受到了阻碍。　　诊断必须全面诊察精神气血，人体病变，可由外在各种表现诊察得知，因为机体气化是“内外相袭”的，“视其外应，以知其内藏，则知所病矣。”《灵枢·本藏篇》。　　治疗在于调理气机，《素问·至真要大论》说：“调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡。”《灵枢·本神篇》说：“必审五藏之病形，以知其气之虚实，谨而调之。” 　　那么中医里的“气”又是什么呢？这可是个难以回答的问题。首先，气绝对不是指人们的身体，《内经》中曾明确地说，“气先身生”，虽然在表述上它有些唯心论的嫌疑，但它却说明气与身体不是一回事。其次，气也不是指人的思、虑、忧、喜。悲、恐、惧等显意识状态，因为任何显意识状态都有对应的刺激物，也有负载它的可见身体器官，比如说，当身体受到伤害时，人会产生痛苦的感觉，伤害是外在的刺激，神经系统是痛苦感觉的载体。此外，人的显意识有很大一部分属于文化类型，像恐惧、爱好等等。　　气在中医里是精、气、神的总称，在藏象学中又化为神。魂、魄、意、志五种形式，由此可见，中医里的气乃是指精神，是一种脱离肉体的纯精神，而不是我们今天所说的知识文化、个人修养等，说白了它就是宗教中所说的灵魂，它是潜藏在我们身体之内的另外一种生命。　　中医的“气”是灵魂的推测，也可以从“气”字的甲骨文中得到证实。气在甲骨文中写作“”，于省吾先生认为，这就是中国八卦中乾卦的符号，即三个阳交。乾为天、为大、为生，故甲骨文的气字可以直接理解为生命或生命之本。实际上，甲骨文中的气字还可以理解为数字三，《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”从这个角度去理解，“气”字同样可以理解为万物生命之源。那么，这些气是从哪里来的呢？甲骨文“气”这个本字的构成也同样告诉了我们一个明确的答案，“气”是别人给的，《说文》释“气”云：“气，馈客刍米也。从米，气声。氧即馈也，给也。”这个解释与上古造人神话在解释灵魂的来源时是一致的。值得说明的是，在中国的造人神话中没有神“给气”这个细节，而《说文》中的这个解释恰恰弥补了神话的缺陷。从这一点，我们再一次震惊于世界神话的一致性，再一次感到远古文明是一个完整体系的文明，里面蕴藏着巨大的生命力。　　因此，中医并不针对肉体的疾病，而是针对精神的健康，它认为，只要精神体健康了（气在体内流转无阻碍），肉体就必然健康，为此中医最讲究养气、调气、理气。从这点上讲，中医是“中介医学”，它是站在物质肉体与精神生命之间的一种医学体系，作用在于协调双方的平衡。　　中医的存在恰好可以证明我们的假设：在人类的身体内部确实有一个独立的生命体存在，这个生命体我们可以将它称之为精神生命体。它不以有形的方式存在，而将自己的生命化为无形之中。如果说肉体是我们生命存在的证据，那么，经络就是精神生命存在的证据。中医从根本原则上是站在精神生命体与肉体之间的一种医学体系，它调节着肉体与精神的相互平衡，而最终它关注的并不是我们的肉体，而是为精神生命服务的。　　我们推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与肉体生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。当它不健康时，就直接表现为肉体疾病。同样，肉体自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息，用精神强大的力量来治疗肉体疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。　　因此，我们可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。举一例子，古老的中医学中有“十八反，十九畏”之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据，如，“甘草不能配甘遂”，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象，心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如，“半夏贝母反乌头”，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，“十八反，十九畏”配伍原则所针对的并不是肉体，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。